Modificări

Salt la: navigare, căutare

Lista mănăstirilor ortodoxe din România (cronologie)

3.841 de octeți adăugați, 11 martie
Înlocuire material cu legătura către articolul principal
{{OrtodoxiaînRomânia}}{{incomplet}}
Aceasta este o '''listă a mănăstirilor ortodoxe din România''', ordonată după anul înființării.
{{TOC dreapta}}
==Detalii istorice==
=== General ===
Așa au luat naștere felurite sihăstrii în care trăiau în permanență numeroși pustnici. De regulă, cel cu viață mai aleasă devenea „duhovnicul” și îndrumătorul celorlalți, care se considerau „ucenicii” lui. Ei nu pierdeau însă complet contactul cu lumea, căci în zilele de duminici și sărbători coborau la biserica sihăstriei (de regulă din lemn, în care slujea unul din ei), pentru ca să ia parte la slujbe, să se spovedească și să se împărtășească. În același timp, cei care erau hirotoniți preoți erau căutați de credincioși, pentru a-şi mărturisi păcatele, pentru a li se citi rugăciuni, mai ales în caz de boală, ori pentru a primi un cuvânt de învățătură.
=== Exemplu de activitate pedagogică Școli === În ultimele decenii ale secolului al XV-lea și în tot cursul celui de al XVI-lea, la Putna a funcționat o școală elementară și una medie. După părerea profesorului Ștefan Birsănescu, cea din urmă avea caracterul unui seminar, pregătind pe viitorii preoți. Se preda aici gramatica, retorica, logica și muzica, precum și limbile greacă, slavonă și română. Ca profesori vor fi funcționat protopsalții Eustatie și Antonie, în prima jumătate a secolului al XVI-lea, și ritorul Lucaci, spre sfârșitul lui. Școala a avut o deosebită însemnătate în cultura românească, promovând preocupările de istorie, drept, lingvistică, științe exacte, muzică. O altă școală a fost cea condusă de dascălul Dosoftei din schitul lui Zosin, în care s-a pregătit și viitorul mitropolit cărturar Sf. [[Varlaam al Moldovei]].{{Main|Școlile bisericești românești}}
=== Activitate socială (bolnițe) ===
 În secolul XVI începe să se contureze tot mai mult opera de asistență socială organizată de mănăstirile românești. La Putna, de pildă, s-a făcut o copie după un tratat de medicină, scris în limba latină. Prezența acestuia ne face să credem că la Putna unii călugări aveau și cunoștințe medicale. De altfel, o însemnare pe un [[Minei]] slavon din 8 martie 1536 arăta că atunci a ars mănăstirea împreună cu bolnița din jurul ei. Înseamnă că mănăstirea dispunea de o bolniță pentru îngrijirea călugărilor bătrâni și bolnavi încă din primii ani ai secolului al XVI-lea, poate chiar din timpul lui Ștefan cel Mare. Câteva bolnițe întâlnim și în Țara Românească. Într-un act cu data de 24 iulie 1524, de la Vladislav al III-lea, care înlocuise în câteva rânduri pe Radu de la Afumați, aflăm de existența unei bolnițe la Simidreni și „a altui loc de binefacere care este în fața porților bisericii de la mănăstirea Argeș, numit locul primitor de călători”. Deci mănăstirea avea două unități de asistență socială distincte: un spital și un adăpost pentru călători sau pentru străini (xenodochion), ambele situate în satul Flămânzești, în apropierea mănăstirii. Erau întreținute de mănăstire. Izvoarele istorice ne arată că bolnița mănăstirii Argeș, atestată documentar încă mult timp, avea case în jur, în care erau întreținuți nu numai călugări bolnavi, ci și credincioși laici. Cam în același timp, prin 1520-1521, boierii Craiovești au ridicat o bolniță lângă mănăstirea ctitorită de ei la Bistrița, iar în 1542-1543 s-a ridicat bolnița din fața mănăstirii Cozia. În clădirile din jurul lor se desfășura această lucrare profund umană: îngrijirea călugărilor bătrâni și bolnavi, a unor credincioși suferinzi, și găzduirea - pe timp limitat, de regulă trei zile - a unor călători străini.{{Main|Bolniță}}
=== Administrația mănăstirilor ===
În mănăstirile mari se întâlnește și un „catigumen”, un fel de locțiitor. [[Egumen]]ul era ajutat de [[duhovnic]] (sau chiar mai mulți), care îndruma viața religioas-morală a obștii (prin slujbe, mărturisiri ș.a.) și de [[Iconom (călugăr)|econom]], care administra bunurile mănăstirii. Duhovnicul era ajutat de [[eclesiarh]], care avea în grija sa inventarul bisericii propriu-zise și se îngrijea de întreținerea ei, și de canonarh, care conducea ceremonialul, mai ales în duminici și sărbători mari. Economul de asemenea avea mai multe ajutoare: vistiernicul (casierul), chelarul, care făcea aprovizionarea cu alimente, trapezarul, care se ocupa cu pregătirea și supravegherea sălii de mese a obștii ([[trapeza]]), arhondarul care se ocupa cu primirea străinilor în încăperi special amenajate în acest scop ([[arhondaric]]), bolnicerul, care se ocupa cu „bolnița” mănăstirii, în care erau îngrijiți călugării bolnavi și bătrâni, bibliotecarul, care avea în grijă manuscrisele și cărțile mănăstirii.
=== Munca în mănăstiri ===
=== Mănăstiri închinate ===
Spre sfârșitul secolului, în ambele țări, întâlnim primele închinări de mănăstiri și schituri românești unor așezăminte bisericești ortodoxe din Răsărit. Prin „închinare”, mănăstirea respectivă era scoasă de sub ascultarea ierarhului locului și pusă sub autoritatea unei mănăstiri de la [[Muntele Athos]], [[Muntele Sinai]], de la [[Meteora|Meteore]] în Grecia, sau a uneia din cele patru patriarhii: [[Patriarhia Ecumenică|Constantinopol]], [[Biserica Ortodoxă a Alexandriei|Alexandria]], [[Biserica Ortodoxă a Antiohiei|Antiohia]] și [[Biserica Ortodoxă a Ierusalimului|Ierusalim]].
Timp de trei secole, domnii Țării Românești și ai Moldovei au închinat „Locurilor Sfinte” nenumărate mănăstiri, schituri și biserici românești cu toate proprietățile lor. Către sfârșitul secolului al XVI-lea, mănăstirile Mihai Vodă și Colentina (Plumbuita) din București au fost închinate unor mănăstiri athonite, mănăstirile Gruiu și Călui, Patriarhiei Ierusalimului, iar în Moldova mănăstirea lui Balică hatmanul și biserica Sfânta Paraschiva din Iași au fost închinate mănăstirii Sfintei Ecaterina din Muntele Sinai.
Aceste închinări au dus curând la nemulțumiri, la neînțelegeri între călugării români și cei greci trimiși să le cârmuiască, la abuzuri de tot felul din partea acestora.
 
În veacul XVII, închinările de mănăstiri la "Locurile Sfinte" din Răsărit au sporit în chip neobișnuit, în dauna țării și spre adânca nemulțumire a clerului și credincioșilor români. De cele mai multe ori, călugării români erau alungați din mănăstirile închinate și siliți să se așeze în altele. Abuzurile egumenilor și călugărilor din mănăstirile închinate l-au determinat pe Matei Basarab să decidă, în 1639, împreună cu ierarhii și membrii sfatului domnesc, ca un număr de 22 de mănăstiri să-și redobândească vechea autonomie, cu alte cuvinte, să fie "dezinchinate" și ca pe viitor să nu se mai facă alte închinări. Cu toate că această măsură energică a domnului muntean a fost confirmată și de Patriarhia ecumenică, la 9 aprilie 1641, totuși, ea n-a fost respectată întru totul de urmașii săi, care au mai făcut și alte închinări.
 
=== Transilvania ===
 
În secolul al XVIII-lea existau în Transilvania aproape 200 de schituri din lemn, ridicate din evlavia și dărnicia credincioșilor de aici, așezări modeste în care trăiau câțiva călugări, uneori și călugărițe bătrâne. Cu alte cuvinte, erau tot un fel de așezări sihăstrești, în genul celor întâlnite în Țara Românească și Moldova, cu deosebirea că erau situate în apropierea unor sate, păstrând astfel un contact mai viu cu credincioșii. În orice caz, trebuie reținut faptul că datorită împrejurărilor istorice specifice, mănăstirile din Transilvania și Banat n-au îndeplinit niciodată rolul multiplu de ordin cultural, social-umanitar și chiar politic pe care l-au avut cele din Țara Românească și Moldova.
 
=== Problema „prea mulți monahi” ===
 
În veacul XVII numărul monahilor din mănăstiri și schituri era destul de ridicat. Chiar și unii boieri și preoți de mir se călugăreau spre sfârșitul vieții. Mulți călugări și chiar unii dintre vlădicii țării spre sfârșitul vieții îmbrăcau „marea schimă monahală”.
 
Numărul mare de călugări a avut și urmări negative, în sensul că a dus la scăderea prestigiului vieții monahale, lucru ce-l aflăm din două hrisoave de la Miron Vodă Barnovschi din 20 septembrie 1626 și 20 martie 1627, care cuprindeau hotăririle luate într-un „sobor”, de vlădici, egumeni și boieri, convocat pentru a pune rânduială în viața călugărească. Din hrisoavele respective aflăm și unele stări triste din mănăstiri. De acum înainte se interzicea călugărilor să mai dețină bunuri personale, să facă negoț sau să împrumute bani cu dobândă. Toți călugării erau îndatorați să ducă viață „de obște”, luând masa la [[trapeză]], cu aceleași bucate, în frunte cu egumenul și starețul. Era interzisă consumarea băuturilor, dându-se dezlegare numai în zilele de praznic. Acest regim se aplica tuturor viețuitorilor, chiar și acelora care proveneau din rîndurile boierilor și ale târgoveților ori erau veniți din alte țări. Călugării străini puteau fi găzduiți numai trei zile. Cu toate acestea, rânduielile disciplinare nu au fost respectate multă vreme.
 
=== Epoca fanariotă ===
 
Cei mai mulți domni fanarioți jefuiau mănăstirile țării, pentru a strânge o parte din banii necesari pentru plata cheltuielilor făcute la obținerea domniei. Astfel, ei încasau sume însemnate de bani la numirea egumenilor, la moarte le luau agoniseala, iar uneori erau alungați din mănăstire, pentru a le putea lua banii. Pe lângă mănăstirile închinate în secolele anterioare, s-au făcut noi închinări. Egumenii greci trimiși să le administreze săvârșeau multe abuzuri, în dauna vieții religioase și spre nemulțumirea clerului și a credincioșilor români.
 
Domnii fanarioți și marii dregători din Țara Românească și Moldova au ridicat puține mănăstiri. În schimb, unii ierarhi, egumeni, călugări, preoți de mir și credincioși au ctitorit numeroase schituri și sihăstrii, în care s-a născut o adevărată mișcare de înnoire a vieții duhovnicești și culturale.
 
=== Uniația în Transilvania ===
 
După [[nașterea uniației în Transilvania]], cele mai multe dintre mănăstirile din Transilvania propriu-zisă au fost incendiate sau dărâmate din ordinul generalului Bukow în 1761-1762. Au căzut jertfă urgiei acestuia multe schituri din Țara Făgărașului, care fiind din lemn, au fost arse. Tot atunci au fost distruse mănăstirile de la Sâmbăta de Sus, Râmeț, Geoagiu, Cerna, Plosca, câteva din părțile de nord ale Transilvaniei (Chiuești, Mintiu Român, Treznea ș.a.). O parte din ele s-au refăcut în anii următori, dar au fost din nou distruse.
 
După întărirea uniției de către generalul Bukow, mănăstirile și schiturile ortodoxe care au rămas mai ales din Transilvania de nord și din Maramureș au ajuns sub oblăduirea uniaților. În scurt timp ele s-au desființat, din lipsă de călugări. Unele din ele au fost demolate și duse în satele învecinate, pentru a servi ca biserici parohiale.
 
După distrugerea mănăstirilor ortodoxe din ordinul generalului Bukow, când practic a încetat viața monahală ortodoxă în Transilvania, se înregistrează o prezență masivă a călugărilor de aici în mănăstirile din Țara Românească și Moldova. Între ei se numărau cunoscuții călugări transilvăneni luptători pentru Ortodoxie: Nicolae Pop-Nichifor, Nicodim, [[Sofronie de la Cioara]] etc. Episcopul Pahomie al Romanului și Misail al Buzăului, mitropolitul [[Iacob Stamati]], starețul [[Gheorghe de la Cernica]] și Căldărușani, arhiereul Ioanichie Stratonichias, arhimandritul Eustatie Popovici de la Brătești-Pașcani, protosinghelul Naum Râmniceanu, maica Suzana Arșic, care a ctitorit mănăstirea ce-i poartă numele, ieromonahii Ioanichie de la Predeal, Teodosie de la Stânișoara, Visarion de la Cocoș și atâția alții erau originari tot din Transilvania.
 
În 1815, s-a ivit chiar o neînțelegere la Căldărușani, pricinuită de faptul că „ungurenii” adică transilvănenii dețineau „toată ocârmuirea mănăstirii”. La Neamț, în prima jumătate a secolului XIX, călugării „ungureni” întreceau cu numărul pe moldoveni. În acest fel, mănăstirile românești au avut un însemnat rol în întărirea conștiinței de unitate națională.
==Secolul al XI-lea (1001-1100)==
* 1497: [[Mănăstirea Tutana]]
* 1498: [[Mănăstirea Râncăciov]]
* 1499: [[Mănăstirea Dealu]]
* 1500: [[Mănăstirea Dobrușa (județul Vâlcea)]]
==Surse==
*[[Mircea Păcurariu]], ''Istoria Bisericii Ortodoxe Române'' Volumul 1, Editura Institutului Biblic și de Misiune al Bisericii Ortodoxe Române, București, 1991. ISBN 973-9130-08-9
* [[Mircea Păcurariu]], ''Istoria Bisericii Ortodoxe Române'' Volumul 2 Ediția II, Editura Institutului Biblic și de Misiune al Bisericii Ortodoxe Române, București, 1994. ISBN 973-9130-18-6.
== A se vedea și==
2.272 de modificări

Meniu de navigare